《中国哲学简史》读后感（精选27篇）
细细品味一本名著后，想必你有不少可以分享的东西，何不静下心来写写读后感呢？是不是无从下笔、没有头绪？以下是小编为大家收集的《中国哲学简史》读后感，仅供参考，欢迎大家阅读。
中国哲学简史，是中国近现代著名哲学家冯友兰的传世名作。在没看这本书之前，我对哲学的了解大概就仅限于神秘、晦涩与深奥了——当时的我，甚至以为哲学是各门学科中最无用的一个。直到我翻开了这本《中国哲学简史》。
有人说，好书就是会让你在看后反思很长一段时间；有人说，好书就是会让你在看到中途时便大彻大悟；但这本书不一样，我在翻开它第一页的目录时，便醍醐灌顶了。
“我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。”的确！
哲学，其实就是一个人过完一生后，想要对自己的生活做一个总结时发现的规律总合。而由于一个人他不可能不活在生活中（或许有人会说庄子的“丧我丧耦”不活在生活中，但我认为其实那一种“人”已不再是人了，他只是大道的一种具象化的体现），因此，哲学离我们其实并不远，甚至无处不在。
第一页的醍醐灌顶让我对这本书产生了巨大的兴趣。很快，我便开始研究起了目录——于是我便知道了为什么这本书被历史学家陈来先生赞誉为“在世界上还没有见过第二本这样的书”。
盖因首先，它可以说是中国历史上第一本，将所有的哲学学派、理论、观点都收集、理解、展示出来的书了，光是这点，便可以胜过其之前的任何古代哲学书；其次，它也可以说是中国历史上第一本，将东西方的哲学观念进行比较、讨论、融会贯通的书了，这一点也同样使它成为了中国哲学史上一座巨大的里程碑。
翻开里页，我又一次震撼到了！如果说上面所述两点只能让冯友兰成为中国近现代哲学史上的一代宗师的话，那么现在，他可以说是开山鼻祖了。在这本书中，他不仅清楚阐述了各个哲学观念，还对其进行了延伸探讨以及比较讨论，例如：在第九章介绍《老子》思想时，他不仅将《老子》所谓道解释为了哲学家们为了进一步解释“名”而所假设带来的结果，还与西方“形而上学”进行了比较分析，看完不禁觉受益匪浅。
《中国哲学简史》，真好！
这些天读了冯友兰的《中国哲学简史》，才发觉原来自己对中国的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但是感觉从这只有300来页的书本里看到了中国的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络。
冯在着本书里讲了中国历史上的各家：儒家，法家，道家，名家，墨家~~~其实我也不清楚怎么去说，哲学的东西真是好难懂啊！不过他的这本书已经写得比较通俗易懂了。是我看到过的哲学书中最好读的（虽然没有看过几本，呵呵~）
在这本书的第一句：哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。我们大概可以了解到中国哲学在重要性。
从这本书了解了八卦的由来，各个思想学派的发展历史，各个学派中的代表人物。中国的哲学的精神，儒家文化何以在中国能有如此的地位，自我感觉各家的思想就是一个相互吸收和借鉴的历史，不知哲学是否都是形而上的，或许哲学就是这样吧。我认为任何时代的思想都会受到自己所处的时代的各方面的条件的影响，特别是物质方面的条件，经济基础决定上层建筑。哲学思想在经济的发展中也有意或无意地随着发展。
书上也说了些东方的哲学思想和西方的哲学思想的差别，毕竟两者的物质，地理历史等各方面的基础不同，所以理所当然地有差别。但是两者都是人类的优秀的文明的一部份，如果能把两者优秀的成分相结合利用，正如本书上所说的中过哲学上负的方法和西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。
虽然自己简直就是没有水平，但是还幻想达到抛砖引玉的效果！希望大家能体谅，或许当我看这本书第二次的时候会有所感悟！
孟子曰：“扬子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”这句话是孟子对杨朱的评价，也侧面体现了杨朱的基本思想之一：“轻物重生”。那么，我们是否要做到轻物重生呢？
在回答问题之前，我想我们得讨论一下“物”与“生”。“物”即为物质。我们日常生活中到处都是物质的影子，如：金钱、名利、地位、珍贵的物品等，他们都是物质。物质在我们生活中的地位无疑是巨大的：我们的衣食住行，我们能否得到别人的尊重，我们能否行驶更大的权力，能否满足自我的虚荣心等这些都与物质息息相关。假设说，物质消失了，那么我们的生活可能会寸步难行。于是，“物”是非常重要的。
那么，接下来就是“生”。“生”很好理解，那就是我们的生命。生命的重要性大家都明白——没了生命，就什么也没有了。就仿佛是失去水源的鱼，失掉了一切，自然也包括“物”。
由此可见，“生”的确比“物”更重要。那么杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”是从何而来了。只是，我对此仍有点异议。我认为，还有比“生”更重要的东西，那就是“义”。
《鱼我所欲也》中，孟子曰：“生亦我所欲，所欲有甚于生者，顾患有所不辟也”，生命是我想要的，但我还有比生命更贵重的东西，所以有些灾祸我不躲避。这里孟子所说的比生更贵重的东西，就是指“义”。“义”的解释繁杂多样，每个人的心中都不尽相同，但肯定会有相同的一点——不违背自己的道德底线！假使让一位有“义”的人去为了生命而做一些卑微苟且，违背他们内心的事，那么他们一定会觉得生不如死。故此，在这种情形中，“义”更重于生。
每一个人对于自己国家的热爱，都应该是心中的道德底线。国家的耻辱，灭亡，使得屈原纵身投入汨罗江，这也是屈原“义”的体现。所以，我对于杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”并不认同。
当“生”与“物”出现了碰撞时，“生”比“物”更加贵重，那些因钱财的短暂失去，偏激之下自杀了断的人，死的并不值得；而当“生”与“义”擦出了火花，那么“义”要更领先于“生”，那些因更好的物质生活而背叛了自己的灵魂的人，也不值得！
我们应该做到“轻物重生”，但更应该做到“轻生重义”！这就是我的观点。
“你是谁？”“你从哪里来？”“你要到哪里去？”过去听人说这是哲学里的三大问题。然后还看过的是唯心主义，唯物主义的一些理论。而在看这本书之后，我才知道哲学的意义远不止如此。哲学是个说太深奥不懂得也能理解皮毛，说简单却绝对不简单的东西。我觉得它更像是你思想的过程中的各种深究，特别特别深刻的那种，深刻到我们这些人懒得去思考，只能留给专门思考这些的人去思考了。
这是一本深入浅出，包含知识众多的哲学读物。涉及古今中外、文化、思想、宗教、精神等多个方面。从古代的各种学说到西方哲学的影响，无一不说，内容虽然多，看起来却一点都不觉讲得笼统。
众多说法中总是会有许些相驳的，可是谁说的都有道理。就像孟子和荀子的说法，人性本善也好人性本恶也罢，只要我们在需要的时候懂得哪些是应该做到的，哪些是不应该去做的就好了。在这个基础之上，你才可以努力从自然境界、功利境界，向道德境界与天地境界进发。
这本书我原本就陆陆续续，反反复复看了很长时间，搁置了好多一段时间，昨日突然拿起来，把后面的一部分草草的看完。虽然每一章讲的是一种学说的哲学看法与理解，可章章之间是息息相关的。所以我只能承认我没怎么用心去看，之前看过的那些，也没记得多少。
再者我对于文言文太不感冒，大多找白话文看。好在这本书里白话文很多，文言文也有不少令我理解的。就像看诗词一样，小时候学习的时候觉得特别费力，现在再看，有的默默一想便知道就是这个意思，想记住也不是那么难了。其实终归是那会没成长，不理解不懂的原因。于这本书里的一些道理，也是这样，该懂的懂了，不懂的还是不懂，也有一些东西自己是知道的，却还是做不到。修行是件不容易的事情啊。修到了就得道了。
故，这样的一本书是适合看很多遍的。要慢慢的反复的去读，去思考，才能明白更深处的东西。
“人必须先说很多话，然后保持静默。”这是书里的最后一句话，我理解为，人生在世，必须要去寻找一些答案，必要的不必要的，我们会在逐渐的知晓中成长，获得一些感悟，让自己的内心变得更加丰富，更加强大。要经过了这些沉淀的过程，心才算是真正的安静平和起来了。
刚读完冯友兰的《中国哲学简史》，先说一下对这本书的理解和感受，再说一下我个人的读书观。
我没有看过其他人写的中国哲学史，只是从《陈寅恪讲国学》中了解到，陈寅恪对冯友兰的这本评价非常高，觉得它真正发挥了"了解之同情"的态度，客观而公正地去看待中国历代的哲学观点。虽然没有对比，但是我也能感受到它态度的客观、公正，对待各家观点不做过多个人的评判，只是用通俗易懂、直白浅显、清晰流畅的语言，将中国历史历代的大哲学家、著名学派（儒、道、墨、法、阴阳、佛、新道家、禅宗、新儒家）及其主要观点娓娓道来。他不对读者的判断施加任何影响，态度严谨、风格朴实，再加上简洁语言的魅力，读起来没有任何压迫感。任何人读完后，都可以从中选取自己喜欢的、认同的学派，去针对性地找相关著作来研读。不管作为一位哲学史研究者还是作为书的作者，冯大师的这种风格，都是值得推崇的。也难怪这本书在哲学史著作里，堪称最经典。
因为书叫《简史》，所以对各家观点和哲学家本人的生平都没有做深入的介绍。单从入门角度来看，已经能勾起人的兴趣了。在看书之前，我不知道儒学在各个朝代都得到了不同的重视和新的阐释，也不知道禅宗原来是佛学和道家的结合。老庄学说宏大但晦涩隐秘，向郭注解却把老庄哲学解释得非常高明而又进步，让我想要深入探究。道教的产生原来是因为佛教进入中国后，引发了大众对民族宗教缺失的愤怒感。新儒学和先秦儒学差别非常大，到底哪个更高明众说纷纭。中国人并不是没有对封建礼教的反抗和个人独立意识的追求，魏晋名士的"风流"佳话一直在历史长河中闪闪发光——但也可能正是因为缺乏才显得可贵吧。
冯大师说，哲学是对人生有系统的反思的学科。我可能在这方面比较晚熟，一直到目前奔三的年纪了，才发现自己渐渐开始选择性地去相信和实践某些哲学学派的观点，在这个过程中清晰了人生观世界观和价值观——以西方客观主义、自由主义为主。在我读书的过程中，对于所有文学哲学书籍中我看到的观点，我理解其由于历史环境的局限而不可避免的弱点，都会从现代社会的角度去选择称赞或批判。而现实中我遇到的每个人都有跟我观点不一致的地方，因为大家都有各自思想的选择和归依。我会理解这种差异，不会以自己信奉的为真理而要求人人如此，但对于明显落后和愚昧的观念也会不留情面地批判。
这是我目前的读书观处事观。不求完全正确，但求用自己独立的理性认知，去实践自己的观念，完成自己在人生中最重要的任务——成为自己。
”哲学“这个词，相信大家都不陌生，似乎不够了解，它却充满神秘色彩。而它在我心中是个很崇高，很神圣，同时也是一个含义深厚的词。假期我在家中反复的看这本书，但总是感觉不太明白，似懂非懂。哲学它是一个充满科学权威的领域，令人仰视它。许多事情学了哲学才能真正明白；学了哲学可以使人变得聪明，脑子活、眼睛亮、办法多”，“不管什么时候、干什么工作都会给你方向、给你思路、给你办法”。所以哲学给人带来的魅力是无穷的。
读了冯友兰的《中国哲学简史》，从宏观上对中国哲学从古至今的发展有了认识，原本的一些困惑也逐渐有了答案。任何事物都有个起源，中国人的思想也不例外。通过阅读这本书我知道了人们常说的哲学是让人聪明而有智慧的学问，这种说法是学习哲学的最大误区。因为没有学过哲学的人并不一定不聪明，而学过哲学的人也并不一定就聪明。事实上哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。放假的时候，爸爸也推荐了这本书给我。当时很不了解，觉得这本书很枯燥很乏味。可能现在的我们对读懂这本书很难，但是我们可以领略到哲学的庞大气场和魅力，它可以让我们懂得很多做人做事的根本原理。能够提升我们的价值观和扩宽知识面。
书中说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。书中还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。书中说：“教的作用，就是使人吧事实上已经不同程度上在做的事做完全……一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”这一个看上去似乎不高的要求正凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。我想，到了那时，我们的教学中也就不会存在“好生”与“差生”的概念了。
我很感激这本书，因为它激活了我的思想，它让我认识到即使是在这样一个学生时代，但仍然需要了解哲学。因为哲学是最具条理化和反思性的思维活动，它可以帮助我们整理纷乱的思绪，寻觅萌芽中的未来希望。，在其中我们也可以学会
我很庆幸我能读到这本书，它让我的灵魂得到了一次洗礼和净化。也让我真真的了解了哲学。虽然不是很明白，但也让我受益匪浅。
从孔子开始，儒家将实行仁的方法称为“忠恕之道”。“尽己为人”即为“忠”，这是忠恕之道的肯定方面；“己所不欲，勿施于人”即为“恕”，这是忠恕之道的否定方面。孔子由“推己及人”的正否方面推论出上述道理，这说明忠恕之道的本源便是在探讨“人己关系”。
对孔子而言，他对于人己关系的探索多是建立在“道德价值”的基础之上的。他强调心中之“仁道”，以此对人的道德生活作出约束，通过行仁来履行人在社会中的责任和义务。孔子希望通过道德准则使人们对彼此身体动作背后的动机达成共识，进而在互相充分了解的前提下达到人己关系的和谐。在孔子的观念里，他并没有明晰地将人、己看作两个分别独立的个体，而是站在社会群体的宏观角度提出了一种理想的社会状态，而这种社会状态需要人己双方的配合来实现。
在儒家学派的另一位领头人孟子这里，人己关系已然有了新的解释。孟子认为天地万物都处于一个不断发展和转化的过程中，因此他将人己关系着重解释为一个人在与他人交往过程中自身“存心养气”，不断提升自我修养的历程。孟子强调的“天人合一”也是说一个人要完善自我，妥当地顺应天地不断发展和转化的过程，与天地真正地融为一体。
于此，孔子和孟子的思想便出现了交集。《论语·子罕》中说：“子四绝：毋意，毋必，毋固，毋我”，从孔子这四个“绝学”中，我们可以显然地看到，他也不会被一成不变的理论概念束缚，从而可以灵活地处理人际关系。从孟子开始，中国哲学的政治功能变淡了些许，哲人们开始强调人作为独立个体的自我意识，哲学逐渐偏离了完全的政治工具。
然而，在道家这里，人己关系又有了不一样的色彩。因为道家的“人己关系”算得上是在“物我关系”的基础上衍生而来的，所以在庄子的阐述中，人己关系的图式已基本有了完善的体系。庄子在《人间世》中提出“先存诸己而后存诸人”，他认为，在人己关系中，我们必须先充实自己，才有余暇去纠正他人的行为。很明显，这与孔子的理论有着本质的差别。孔子从意欲出发，以形式化规范达到天下大同；而庄子从利他出发，强调人的独立性和平等性，为人际交往的实践提出思路。综上，孔子的思想更像一种政治理念，而庄子则以为世人提供处世之道见长。
无论儒道，我们都可以看出，千百年前的智慧哲人们就已经将人作为一个独立的个体置于社会群体的大环境中探讨处世之道了。人己关系无疑是比物我关系更实在的哲学议题，在当今方法论大行其道的哲学环境中，我们是否应重新沉下心来讨论哲学实践的可能性，这同样是一个值得思考的问题。
当我捧起这本《中国哲学简史》时，这种感觉顿时释然。此书的作者，我国著名哲学家冯友兰先生，并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是以深入浅出的语言进行讲述，让人一读之后，欲罢不能。
冯友兰先生对哲学“入世”与“出世”的剖析让人心境豁然开朗。佛家说，生是人生苦痛的根源。柏拉图说，肉体是灵魂的监狱。这些归结起来仿佛是说，欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离“生”。这种哲学，即普通所谓“出世的哲学”。另有一种哲学，注重社会中的人伦世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值，即普通所谓“入世的哲学”。
有人认为，儒家是入世哲学的代表，并举例证明。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：“未知生，焉知死？”（《论语·先进》）孟子说：“圣人，人伦之至也。”（《孟子·离娄上》）照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。
从表面上看，中国哲学是入世的。因为中国哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。但冯友兰先生指出，从更广更深的角度而言，这种看法有失公允。
中国哲学中的一个主要流派道家认为，生命是个赘疣，是个瘤，死亡是除掉那个瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的圣人，是不仅在理论上而且在行动上道德完美的人。他的人格是所谓“内圣外王”的人格，内圣，是其内在的修养成就；外王，就是其在社会上的功用。只不过儒家和道家的侧重点不同，儒家重“名教”（把各种社会关系规范化），道家贵“自然”（顺事物和人的本性）；儒家讲“天下兴亡、匹夫有责”，道家讲“采菊东篱下、悠然见南山”；儒家讲究三纲五常，道家讲求修身养性。
儒家“游方之内”显得比道家入世；道家“游方之外”，显得比儒家出世。这两种思想看来相反，其实却相辅相成，使中国人在入世和出世之间，取得较好的平衡。入世哲学是强心剂，出世哲学是清醒剂，入世哲学使人关注社会价值，出世哲学使人关心自我的超越价值，入世哲学使人振奋，出世哲学使人安逸。入世和出世互补，进退相宜，这是中国人从入世和出世哲学中获得的人生智慧。
冯友兰先生在“中国哲学的精神”中分析道，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提升人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
在为功名利禄所累和人心浮躁的今天，中国哲学思想也许是慰藉心灵的一剂良药。歌手李娜在出家时说过四句话：“人有四种境界：一是衣食住行，那是人的原始阶段；二是职业、仕途、名誉、地位；三是文化、艺术、哲学；四是宗教。只有进入第四种境界，人生才闪出亮点。”进入第四种境界闪现人生亮点，对于我们凡人而言，未免有些要求过高和不太现实，但通过对哲学的修养来实现对人生较高层级的领悟，找到精神的家园，确是每个人人生的一种使命。正如冯友兰先生所言：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”
最近我阅读了冯友兰先生的《中国哲学简史》，这部专著一直是世界各大学中国哲学的通用教材，在西方影响很大。凡是对中国文化感兴趣的人千万不要错过这本书，它是你进入中国文化的捷径和地图。你不必迷失在浩瀚难懂的典籍中晕头转向就能清楚了解，那些令我们景仰的圣人曾经是怎样思想的，他们的主要理论是什么，后来又是怎样发展或是被利用的。
书名虽是中国哲学史，但其实也是中国文化史，因为中国文化的主要载体就是这些圣人的经典，那是中国人的根子，是中国人的血脉和骨骼，中国人的人生哲学就起源于那里，中国几千年来就浸淫其中，那里有中国人几千年积累下来的大智慧。因此说此书浓缩了中国文化的精华并不为过。这本书介绍了中国历史上几乎所有有影响的哲人，以及儒、道、佛、禅宗。甚至利用前两章介绍了中国哲学的大背景，这对不了解中国文化的外国人及中国现代年轻人尤其有帮助。当然这只是冯友兰的读书笔记，提纲挈领地表达了他对中国文化和中国哲人的理解。读冯友兰先生的书，经常有豁然开朗的感觉。他的很多观点我深以为然，比如：
人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心的一种渴望：在这点看事物，也就意味着取消自我。
自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
天地境界又可以叫做哲学境界，因为只有通过哲学，获得对宇宙的某些了解，才能达到天地境界。但是道德境界，也是哲学的产物。道德行为，并不单纯是遵循道德律的行为；有道德的人也不单纯是养成某些道德习惯的人。他行动和生活，都必须觉解其中的道德原理，哲学的任务正是给予他这种觉解。
通过对该书的认真阅读和认真思考总结，让我对廉政方面也有了自己的认识。首先，是以人为本。自从《尚书》中提出“民惟邦本，本固邦宁”和“天视自我民视，天听自我民听”的民本思想之后，历代进步的思想家和比较开明的统治者都能坚持民本与爱民的思想传统，并在统治制度与政策的设计上有所体现。民本与爱民，既是中国廉政史的优秀传统，也是历代廉政建设的根本指导思想。
其次，是如何处理德治和法治关系的经验。在中国政治史上，出现过德法并举、单纯法制、无为而治、德本法用等不同的治国理念和政治模式。比较起来，还是儒法结合的“德法并举”模式更加符合统治阶级需要。但廉政而言，无论是“德法并举”还是“德本法用”的想，对中国的廉政建设都起到了积极的作用。
再次，是严于律己、不欺暗室、廉洁奉公的官德与政风，任何时代的廉政，都与执政官员的道德品质和和行政作风密不可分的。所以，中国的主流思想家总是把“修己安百姓”，“修身、齐家、治国、平天下”看作不可分割的整体。
以上是从哲学的角度归纳出关于廉政的一些想法，《中国哲学简史》有极其重要的人文价值，值得我们认真学习和研究。作文
哲学与政治和教育的关联
中国古代的哲学与政治和教育颇有渊源。早在春秋时期的孔子、战国时期的墨子等，都是中国古代哲学的代表。各家哲学的兴起，也是与私人讲学同时开始的。孔子所代表的的“儒”，其实不仅仅是哲学，也是教育。孔子期望自己的弟子成为对国家、对社会有用的“成人”，所以教给他们各门知识，不过在另一方面，孔子给传统制度和观念的解释，却是他自己推导出来的，如“仁”、“义”、“忠”、“恕”等观点。而孔子的哲学其实也代表了一种精神的修养。而墨子却不同，墨子更偏向于政治，他的墨家在战国时期对其他国家的影响也颇为深远。同时他也批驳了儒家的一些观念，他主张的“兼爱”和“非攻”的哲学理念，是一种非功利的理念，也是对当时国家政治的一种理念。由此看来，哲学与政治、教育还是紧密关联着的。而这种哲学可以更好地应用在我们的世界中。像“三人行，必有我师焉”提醒我们要向他人学习。“不耻下问”也敦促我们不要以向地位或学识比自己低的人请教为耻。
哲学是富于实践精神的
大部分的中国哲学都富于实践精神，也就是倾向于入世，但是也有例外。在最早提出出世这一哲学观点的是老子，他主张无为而治，但是老庄代表的传统道家思想并未成为主流，他们追求真正的身体与灵魂的自由学说，显然没有“成功学”更加受人欢迎。儒家的主要观念是辅佐君王，入世为官，通过诚意正心、格物致知，达到齐家治国平天下的目标，最终成圣。虽然魏晋南北朝出现了道家复兴，但已经有了很多入世的倾向。佛家算是出世的，但国内的禅宗，主张在日常生活中修行。“道流佛法，无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。”同样在国外，哲学家们也提倡实践，如苏格拉底、亚里士多德等等。不仅仅在哲学上，在日常生活中也需要有实践精神，有些事情必须亲自实践，不能光说不练，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”亲自实践，才能有自己的收获。
中国哲学里有很多无的思想
《中国哲学简史》称为“负”的方法。比如我们要解释白是什么，这是不太好形容，但是如果拿一个黑的东西来解释，再反过来就容易多了。《道德经》开篇写到“道可道，非常道”。什么是道啊，说不出来，如果能说出来，就不是道了。这就是用否定来为其下解释。有比如禅宗，第一义不可说，但表示第一义的最好方法就是静默。儒家虽然不像道彻底的推崇无的思想，但是儒家精神修养的过程也是一个做減法的过程。通过修养，去掉心性中恶的成分。当然了，在我们现今生活中，这种思想也很重要，比如有些不懂得问题，不一定要直接去解释，而是通过反义或近义的方法，也许这个问题无法用语言解释，“只可意会，不可言传”，但我们会找到另一件东西，让他具象化。比如在《道德经》的后面部分，老子就用一个个例子和比喻，讲述了“道”的概念。还有，在当今繁杂的社会中，我们也需要给自己做减法，去修养精神，去其糟粕，留其精华，摒除自己不好的、不必要的东西，让自己的生活变得更加轻松美好。
在《中国哲学简史》中，冯友兰先生对于宗教的认识是每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，——即迷信、教义、礼仪和体制等。可以看出任意一个伟大的宗教内核必定有一个哲学体系的加持。现实中对于宗教的贬低化应该是片面地只看到了宗教的迷信层面而未注意到它的教义、礼仪和体制。
因此冯先生描述哲学的两大特点：其一是系统性，其二是具有反思性的。人作为思考主体进行思考的时候，经常容易受到周遭环境的限制和影响，特定的生活中，体悟生活和生命便会有特定的方式。所以在哲学中会有一定的强调、一定的省略，组成了哲学的特点。而中国的哲学之所以发展至今日，与其中国的背景因素不无关系。尤其是中华民族的地理、经济背景，冯先生在第二章开篇引用了《论语》（《雍也》第二十一章）里的孔子的一段话：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”冯先生引用此话将中国文明与两希文明（希腊和希伯来）做对比，希腊文明属于典型的海洋文明，身处于地中海，扼守连接欧洲和小亚细亚的咽喉。因此从古希腊从开始至雅典时代，对于商业十分看重，除了有北面的山区，其中有马其顿人、色雷斯人，雅典的城邦面临大海，有着海洋民族的特性。而中国一直是农业大国，只有一面靠海，而且从古至今中国人下远洋的次数并不多，例如徐福东渡到日本为秦始皇求丹药，还有作为中国远洋团队上的创举郑和下西洋。因此东亚的地理条件决定了中国是土地式文明，而非海洋式文明。开篇的山和水是不是有可能分别暗指的便是中华文明比做乐山，更为静态，西方的动态的海洋文明比做乐水，更为动态。
中国是一个大陆国家。因此在古代的中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，“普天之下”和“四海之内”都是表示“世界”。但是对于希腊人，一直处于海洋国家会不明白，居住在“四海之内”（比如说，住在克里特岛上），怎么就是住在“普天之下”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。但是用现代的角度来看孔子和孟子所住的地方都离海很近，孔子住在鲁国，而孟子所在的邹国也在山东境内。但是在《论语》里，孔子只有一次提到海：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”（《公冶长》第六节）因此，海在孔子心中是个未知、遁世之处，人迹罕至之处。而这是只有自己的道不行，才会去的地方。而仲由作为孔子的七十二贤之一，一直是以勇气出名。据说，仲由听到孔子的这句话，非常高兴。但是孔子却并没有因仲由的过分热心而感到特别满意，他说：“由也，好勇过我，无所取材。”（意思说，仲由虽然勇敢，可惜不能裁度事理。）
而孟子提到海的话很简短。他说：“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”孟子将海和圣人的思想相比，展现了更多不可知不叹的一面。（《孟子·尽心章句上》）看着孔子和孟子对于海洋的未知和惊叹。对比之下，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛的经历和感悟和孔孟又是多么不同。
而古代中国和古代希腊的哲学家们不仅生活在不同的地理环境之中，还生活在不同的经济环境之中。中国是个大陆国家，中华民族历来依靠农业来维持生存。在冯友兰先生那个时期，中国的参与农业生产的全体人口中占总人口的百分之七十五至八十。在一个农业国家里，财富的首要基础是土地。因此，在中国历史上，一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。比如周朝井田制、明代的摊丁入亩、太平天国的天朝田亩制度以及中共领导人在革命中提出的“打土豪、分田地”等一系列口号，土地公有制度和安徽省凤阳县小岗村开始实行“家庭联产土地承包责任制"。
冯先生表达了在一个农业国家里，无论和平时期或战争时期，农业都同样重要。中国历史上，公元前480至前222年是战国时期和今日世界在很多方面都颇为相似。当时中国分裂为许多封建的小王国。每个小国都把“耕战之术”作为国家的要务。最后，“七雄”中的秦国，在经济和军事上都占优势，得以战胜其他六国，从而使中国在历史上第一次实现了政治统一。因此中国哲学家们的社会经济思想都强调要区别“本”和“末”，农业生产被认为是立国之本，而商业则被看为是立国之末端，因为经济生产主要靠农业，而商业只关系到产品的交换。商品的交换终究要以生产为前提，在一个以农业为基础的国家里，农产品是主要的产品，因此在中国历史上，各种社会、经济的理论和政策都重农抑商。
因此在中国古代社会，商人不受到重视。在中国的传统社会里，把民众按行业分为士、农、工、商四等，士和农这两种行业受到社会的尊重，士通常是来自地主阶级，农就是从事农业生产的农民，因此家庭中若是“耕读世家”，往往是引以为傲，例如安徽的皖南黄山下的宏村都会有牌匾写着“耕读世家”，不仅要读书还要耕作，一方面了解格物之理，一方面读圣贤书。还有如湖南也有很重的乡绅文化。
学者一般出身于地主家庭，不需亲自耕地，而农民一般被称作佃农，租用别人的土地进行耕种，但是家庭的兴衰和农业生产的好坏直接联系在一起：农业收成好，他们受益；农业收成坏，他们也受连累。因此，他们的宇宙观和人生观都主要反映了农民的思想。而加上这批学者受过教育，使他们得以表达农民自己没法表达的思想，这种表达在中国就采取了哲学、文学和艺术的形式。因此中国的哲学艺术中有许多耕读的传统。目前有谈及中国人民的信仰危机也有类似观点，中国的乡土文化扎根之深，并非轻松可以撼动，当把这种农业文明抽身而走的时候，似乎并未为这些空隙填入新的超道德价值观。
中国哲学起于“农”，祖先们在春种秋收的自然规律中觉醒，寒来暑往，日月盈虚，于是便有了“反者道之动”，进而完善出了“中庸之道”。这个理论贯彻了中华民族的价值观念，于是我们格外重视此间原则，在繁盛时不忘谨慎常存，在黑暗时不忘静候光明。
“反者道之动，弱者道之用”，这句话出自老子《道德经》的第四十章，意思是说道的运动循环往复，道的作用微妙柔弱。此句基本上有两个方面的含义：一个是物极必反，另一个是相反相成。
中国传统文化中，各类事物的究极之境终归都是返璞于自然。譬如书法，初学者起先临摹名家，按照约定的章法规范去练习，而习到最后，待你忘了这些条框约束，于手中纸笔浑然一体，才真正做到了炉火纯青。再譬如写作也是一样，好的文章绝非华美辞藻的堆砌，而是以简洁清晰的叙事，浑厚深邃的思想流传于世。杜甫堪为诗圣，便是他那朴实而真挚的诗文，没有任何金雕玉饰，却是字字滴血字字含泪的真大义。
这便是中国人讲究的“物极必反”，因此我们的中庸之道讲究凡事总要差那么一点，“不及比太过好，不做比做得过多好”；因此我们才觉得“大成若缺，大盈若冲”，我们才会提出“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的道理。也正是因此，中国文化才更加强调谦逊和低调的美好品质。
中华民族有着有异于其他民族的坚韧，这也和中国哲学的发展密不可分。在天灾人祸面前，我们坚信千百年前祖先的智慧教诲。“相反相成”便是告诉人们，你得先俯下去，为了更好地勃发。无论说天人合一，内圣外王，还是儒道互补，中国传统文化究其主旨都离不开正反比较的叙述。智慧哲人们总能从两个相对立的事物中找到关联，不是非黑即白，而是相反相成，这才是中国哲学要义。
“物极必反，相反相成”，这在马克思主义哲学中可以用矛盾的观点来解释。矛盾双方在一定条件下可以相互转化，这就是物极必反。矛盾双方相互依赖，一方的存在以另一方的存在为前提，双方共处于一个统一体中，这就是相反相成。相比于西方哲学用大量的定义去阐述这个道理，中国哲学家们用更简练，更灵性的方式记录了这个源于天地自然的哲学观念，即“反者道之动”。在思考人于宇宙关系的过程中，很明显，这种起源于直觉的暗示的确为中国哲学的发展提供了一条笔直而明确的捷径。
看《中国哲学简史》看的非常吃力，不要说能读到什么，有什么领悟，能把这本书大致浏览一下翻一遍，都是件痛苦的事情。看这书最大的感觉就是，在这书之前，应该对百家各自的书籍有过涉猎，不然只是看对百家的归纳总结和评论，会让人措手不及，眼睛和心灵都饱受折磨。
在读这本书的时候，对儒家和道家稍微熟悉一点，是当年高考奠定的基础，为了高考，对《论语》、《孟子》、《庄子》的内容都有较为认真的学习，所以读这些的时候，感觉像遇到老熟人，至少知道其中大意和主旨。看了本书之后，发现自己以前的理解更加片面一些，没有将儒家作为一个体系去理解那些内容，更多的只是从字面意思去了解儒家思想。一个是从面到点的分析，一个是从点到面的探索，两个不同的境界，所探究出来的深意当然不可相比。比如“唯女子与小人难养也”，以前理解的小人，会跟现今社会上通俗理解的小人混为一谈，虽然知道这两个小人肯定不是一个意思，但我猜想现在通俗理解的小人，应该很大缘由是从这引申过去的。读完这本书我更加理解了这小人的含义已经此话的缘由。在儒家体系，遵循的是三纲五常（三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常：仁、义、礼、智、信。）的伦理关系，而各阶级有有不同等级的，按照士、农、工、商各自排序。而小人是平民老百姓，是不在这序列以内的，他们没有获得教育的资源，不知道深明大义为何物，唯利益而趋，女子也是如此。所以孔子说，不要跟女子和小人讲道理，是讲不通的。
喜欢冯老对哲学的态度。一直以来都觉得高深莫测，哲学是可以给人新的知识的。但冯老说，哲学不是增加积极的知识，而是在于提高心灵的境界，获得高于道德的价值。这样，我感觉我对哲学可以更加大胆一些，应该不会将其束之高阁。
看完这本书，感觉更多的是对中国各种文化的一种解析、概括，而这些影响着每一位中国人的所思所想、处世哲学，有人认可儒家克己复礼，有人喜欢道家洒脱随心，有人喜欢名家善于辩论，也有人崇拜心学内圣外王。不同的思想会造就不同的人生，哪个信仰的多些，人生哲学就会往那个方向多靠一些。
冯友兰先生系上世纪中国知名的哲学家。初读冯先生的《中国哲学简史》是四年前吧，因内容与先前所读的哲学迥异，再加之有大量生涩的古文，所以就放下了。在读《南渡北归》时，方知冯先生1924年始清华大学哲学教授，后到西南联合大学任教，新中国后冯在清华大学任教，涉及诸多相关内容。近段重读《南》书时，尾部出现一段梁漱溟先生评价冯先生的话，让我十分警觉。称冯友兰曾经谄媚过江青，冯的品行是墨家，实践的是功利主义。将我对冯先生博大的哲学、国学知识和文人独具品格的崇拜，从高空跌落谷底。先不说冯先生在那个特殊年代，放弃了文人独立自由的品格，谄媚江青，出于什么目的，冯先生在上世纪中国哲学界当属大咖级的地位，这是不争的事实。他的哲学思想一定有可读性，就再次捧起了这本《中国哲学简史》。为了便于印证或纠偏，同时在读希金斯的《世界哲学简史》。
西方人说中国古时有哲学思想，但没有哲学家。那么，古时希腊知名的哲学家有柏拉图及其师傅苏格拉底和学生亚里斯多得三人。冯友兰先生从希腊和中国在地球所处的位置进行了分析。他说：希腊是海洋性国家而中国是大陆性国家。海洋性国家崇尚贸易，追求利润。随利而逐的个性荡漾着平等和自由。而大陆性国家的中国，以农为本视商为末，重本抑末鄙视商业。那么，我可不可以这样认为，由于土地固定的羁绊，形成以家庭为单元，世代家族相伴诞生的是森严的长幼尊卑等级观念。当时，耕种土地是非常依靠经验相传，看天的营生。而哲学思辨恰巧是无需经验积累的心智活动。遵循传统，恪守春生夏长秋收冬储的四季交替，由此自然会出现“君臣、父子、夫妻”和“仁、义、礼、智、信”的“三纲五常”。无论儒家的孔子还是道家的老子为了扬名立业，只能顺应国家和民生大的环境，研究相适应的哲学思想。
儒家顺应的是“治国”和“平天下”，道家顺应的是“修身”和“齐家”。至此，中国古时哲学思想多了低头研思具体的人间实事，少了仰望星空思考上帝和来生轮回无形无影形而上的层面。这种农业民族的特性，也许就是有哲学思想没有哲学家的重要成因。这一结论可能有些牵强，但这个成因于我十分重要，先前一直困扰着我，或许是读这两本书的收获之一。
近读冯友兰《中国哲学简史》，掩卷沉思，意犹未尽，遂决定为案头书，之后可常习也。
不知什么原因，自己对哲学很有兴趣。只是没有机缘深究。早期接受马克思主义哲学，学唯物主义、唯物辩证法，延伸知道了一些费尔巴哈、黑格尔之类，浅尝辄止而已。后来，曾读了一点列宁的《唯物主义和经验批判主义》，感觉到了一些哲学的奥妙，便耿耿不能忘怀。后来，也曾探究过一段希腊哲学，也只是兴趣而已，未得要领。
关于中国哲学，只限于文化层面，感觉始终不得要领。总觉得，只有西方的哲学称其为哲学，有一套严密的体系，而中国哲学，似乎是凌乱的，在体系上也不明晰，我的认识也是浑浑噩噩的。当然，现在看来，这纯粹是自己的无知。这似乎也和我国以马克思列宁主义为指导所形成的意识形态有关，也和文革破四旧否定以儒家为主体的传统文化有关。还有，由于西学东渐，哲学界一些研究西方哲学的人，以西方哲学的标准来比附我国先秦思想，对我国古代哲学持一种否定态度，也混淆了人们对中国哲学的认识。但是，不管怎么说，自己对中国哲学的认识还是近于无知。如果说知道一点的话，也是很肤浅的。
这次读了冯友兰的《中国哲学简史》，算是对中国哲学有了一个基本的认识。在我的头脑里算是对中国哲学有了一个框架。看到了一个有别于西方的另类特色的哲学体系。当然，这种认识还很不到位，还需要再读书再学习，争取有一个通常性的了解。不求深通，但求明白。中国哲学也是东方哲学的代表。我还曾读过一本有关印度的哲学书，当时也很觉得了得。其实，每个民族及其文化发展，都有其精华的东西，我们切不可片面。世界之大，源流之多，精华之深，我们都应想到。这样，我们就会有一个开阔的视野。
冯友兰先生是中国的哲学大师，人们并不陌生，也是中国文化哲学史上少有的几个有自己哲学体系的大学者之一。毕业于北京大学，获得美国哥伦比亚大学哲学博士，就职于清华大学。《中国哲学简史》《中国哲学史》《中国哲学史新编》和《贞元六书》是其代表作。冯先生称《中国哲学简史》为小史，是为中国哲学研究的一个导引。
该书主要阐述了先秦哲学思想，不外乎儒家、道家、墨家、法家、阴阳家等，以及后来的新儒家、禅宗、程朱理学、陆王心学等，梳理了中国哲学发展的脉络。最后简述了中国哲学和世界哲学的关联和特点。可以说，这本书给我们绘制了一幅中国哲学由古至今的发展网络图。其中，对涉及的要点进行着很好的解读。使我们不仅知道了其然，而且知道了一些所以然。是一本简明扼要的中国哲学读本。
中国哲学和中国文化密不可分。很多时候，我们往往把文化和哲学混为一谈。这也不足为奇。所以，我们知道了许多中华文明史的东西，往往缺少哲学性的解释。哲学是从深层次寻找原因。是文明发展的内在的逻辑力量。是一种认识、观点和精神的向导。如果我们有了这种思考，我们就会明了许多社会现象。为什么是这样发展而不会是那样发展。就会明白，一种思想、一种理论是如何形成的，它体现了哪些源流。
书中的内容非常丰富，收获颇丰，自然不用概述。但读书中的许多火花还是有必要记述一下的。虽然属于挂一漏万。比如，中国哲学精神对人的主导，以儒家为例，主张入世，主张成为圣人，其人格特征为“内圣外王”。“内圣”是其修养的成就，“外王”则是在社会上的功用。所以就有了儒家“修身、齐家、治国、平天下”的主张。道家主张出世，但道家也没有不问世事。《庄子》中说，儒家游方于内，道家游方于外。这个方即社会。外也好，内也好，都以“方”为坐标。所以，儒道两家正好体现了中国哲学的两面，既强调入世也不排除出世。这就使得中国人具有了入世和出世良好的平衡感。知识分子最为典型，有句话说“达则兼济天下，穷则独善其身”，就是这种入世出世的生动写照。
再就是“知命”和有为无为的问题。孔子对自己的人生曾有一个很好的描述，“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十从心所欲，不逾矩。”这里的“学”不是我们现在所说的学，而是探究叫做“道”的真理。这里的立，是指“立于礼”，是说这时候懂得了礼，言行就很得当。这里的不惑，是说这时成为智者，论语云“智者不惑”。而“知天命”则是承认世界本来存在的必然性，有人不可违的东西。就是知道了哪些是人可以改变的，哪些是人不可以改变的。在儒家看来，命是指人们所能控制的范围以外的东西。人在能控制的范围内要竭尽全力，对于命的东西，也就是无法控制和不可避免的东西，人们只好平静地接受。这就是“知命”的意思。这就引出了有为和无为的的问题。我们知道，儒家讲究有为，道家讲究无为。道家的无为是强调顺其自然，而儒家的有为也不是没有限制的。所以“人定胜天”只能作为口号，鼓舞士气，真正天数定了的东西，你是无法战胜的。儒家主张的是在知天命的情况下的有为。有一种说法，叫尽人事，听天命，表现为一种积极正确的态度。
还有，程朱的理学和陆王的心学。朱熹讲万物归于理。所以主张“存天理，灭人欲”。他说：“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”认为一切事物，无论是自然的还是人为的，都是其理。举例说，人发明舟、车之前，已有舟、车之理。有如西方哲学抽象之规律。理，看不见摸不着，形而上也。但它主导者万物。所以，人只能是理的奴隶，只有顺从理而行事。陆王的心学则把目光拉回到人自身。王守仁认为，宇宙是一个精神的世界，其中只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际世界。用句通俗的话说，无我即无世界。像西方唯心主义笛卡尔所言“我思故我在”。认为世间万事万物万理只有与人相交时才有意义。不相交时，对于宇宙或对于人都是“归于寂”的。应用于社会，人的行为归于“良知”。
最后，说说冯先生的人生四境界说。人生在世，做人做事，冯先生认为有四个境界。一是自然境界。就是人只顺着他的本能或其社会的风俗习惯，就像小孩和原始人那样，所做之事并无觉解。二是功利境界。意识到自己，为自己做各种事。但并不总是利己，往往是利己又利他。三是道德境界。了解到社会的存在，意识到是社会的一员，自觉地为社会的利益做各种事，具有道德的意义。四是天地境界。了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。意识到自己不仅是社会的一员，还是宇宙的一员，为宇宙的利益做各种事情，构成最高的人生境界。我想，我们大多数人也就是在功利境界，争取做的好一点。在利己的同时，多一些利他的事。再就是争取上一个层次，到道德境界，做一个有社会责任感的人，多做一些有益于社会的事。至于天地境界，我们仰望就可以了。冯先生说，道德境界的人是贤人，天地境界的人是圣人。大家都见贤思齐吧。
孔子是中国历史上第一个以私人身份教了大量学生的人，他周游列国时有大批学生跟随着。
“三年之丧”这个古老的礼制时，孔子说：“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。”--毫无道理，这不是耽误时间么？
就是说，“实”应当与“名”为它规定的含义相符合。有个学生问他，若要您治理国家，先做什么呢？孔子说：“必也正名乎！”（《论语·子路》-天下熙熙攘攘名利来往。有什么好提倡呢。大多名不符实徒有虚名
推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。
推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”（实行仁的方法
道家讲“无为”的学说。而儒家讲“无所为而为”的学说。依儒家看来，一个人不可能无为，因为每个人都有些他应该做的事。然而他做这些事都是“无所为”，因为做这些事的价值在于做的本身之内，而不是在于外在的结果之内。--儒家就不像一个独立的人而是一个嗷嗷待哺婴儿，所以嗷嗷哭哭的哇哇大，让别人替他做事，他就逼逼赖赖还逼逼赖赖出优越感。
要做儒家所说的君子，知命是一个重要的必要条件。所以孔子说：“不知命，无以为君子也。”（《论语·尧曰》）--分内之事和分外之事本身就有待商议，知命有没有强加的意志?又当又立。
在汉朝的中叶，儒家的确可以称做宗教。--多少有些宗教的影子
虽然从历史上说，他当初不过是普通教师，但是后来有些时代认为他是“至圣先师”，也许是不无道理的-人类热衷于造神运动，借由神的存在完成某些不可告人的真是目的。儒家尤如此，满口仁义道德实际道貌岸然。
这些天读了冯友兰的《中国哲学简史》，才发觉原来自己对中国的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但是感觉从这只有300来页的书本里看到了中国的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络。
冯在着本书里讲了中国历史上的各家：儒家，法家，道家，名家，墨家~~~其实我也不清楚怎么去说，哲学的东西真是好难懂啊！不过他的这本书已经写得比较通俗易懂了。是我看到过的哲学书中最好读的（虽然没有看过几本，呵呵~）
在这本书的第一句：哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。我们大概可以了解到中国哲学在重要性。
从这本书了解了八卦的由来，各个思想学派的发展历史，各个学派中的代表人物。中国的哲学的精神，儒家文化何以在中国能有如此的地位，自我感觉各家的思想就是一个相互吸收和借鉴的历史，不知哲学是否都是形而上的，或许哲学就是这样吧。我认为任何时代的思想都会受到自己所处的时代的各方面的条件的影响，特别是物质方面的条件，经济基础决定上层建筑。哲学思想在经济的发展中也有意或无意地随着发展。
书上也说了些东方的哲学思想和西方的哲学思想的差别，毕竟两者的物质，地理历史等各方面的基础不同，所以理所当然地有差别。但是两者都是人类的优秀的文明的一部份，如果能把两者优秀的成分相结合利用，正如本书上所说的中过哲学上负的方法和西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。
虽然自己简直就是没有水平，但是还幻想达到抛砖引玉的效果！希望大家能体谅，或许当我看这本书第二次的时候会有所感悟！
《中国哲学简史》是一部享誉中外、具有世界影响的中国哲学名著。它是根据一代哲人冯友兰在美国的演讲稿整理而成的，在世界上的许多国家广泛流传。它把中国的哲学发展以时间为线索串联起来，通过对中国哲学的审视，让读者感悟到中国文化在当今的重大意义，不失为一部可以影响人的一生的文化经典。
在阅读这本书之前，实话说，笔者对中国哲学的了解仅仅停留在一个非常肤浅的水平。但在阅读了冯友兰老师的这本《中国哲学简史》后，笔者对中国哲学有了新的认识，哲学的知识不再是零碎的，而是有条理、系统化的了。下面，就列举一些阅读过程中摘录的句子以及我的理解，作为我的收获吧。
著者在第四章中提到“对于《六经》，孔子既不是著者，也不是注者，甚至不是编者。”由此，著者进一步得出一个推论 ，那就是“孔子只是一位私人教师，而不是一位私人著作家。”看到这里，笔者想到了之前的“孔子热”现象。社会曾经大肆炒作与孔子相关的种种事物，然而炒作的背后，又有多少人真正理解孔子，理解孔子的思想呢？在这里，笔者不是想否认孔子在我国文化、历史上的重要地位。但笔者觉得，对孔子的盲目炒作，只会造成孔子形象的虚高，以至于最后，人们凡是遇到与文化相关的东西就把孔子抬出来，这未免有点不伦不类。
著者在第九章中提到“‘无为’的意义，实际上并不是完全无所作为，他只是要为得少一些，不要违反自然任意为之。”这让笔者想到了以前在政治课本上看到的一个概念，即“服务型政府、有限型政府”的概念。这个概念的意思，是指政府要在职责范围内作为，做到不越界，尽力服务人民。然而，当下社会，一部分政府工作人员滥用职权，官商的勾结，他们不是“无为”，而是“无所不为”，这恰恰是哲学中所批判的。老子曾说“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，如果让贪污和腐败继续下去，后果将不堪设想。而如何规范政府工作，让政府做到“无为而治”，则是我们应该关心的话题。
书本的第十五章，主要是围绕《易传》展开的，这一章很有趣，讲得都是关于的卦象之类的理论。之前只听说过最著名的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的说法，但并无深刻认识，这次阅读后，尽管对里面提到的六十四卦等内容仍是一知半解，但我印象最深的是新儒家形上学中的调和的理论。新儒家提倡的是“中和”。“中”是指调和那些处理不好就会引起混乱、不和的食物，而“中”的作用，则是达到“和”。这里的“和”正正是我们最最熟悉的和谐。由此可见，一方面，“和”的思想源远流长，在中国历史上早已有之；另一方面，古人的智慧也可见一斑。他们早在几千年前就提出了这样一个理想社会的美好蓝图，而这直到现在，仍是人类孜孜以求的一个目标。
最后一个，是著者在第二十七章提到的一个观点“中国人民族主义意识的发展历来是重在文化上，不重在政治上。”这让我联想到了最近闹得沸沸扬扬的“切糕”现象。一块“切糕”背后是有目共睹的强买强卖行为，这样的行为明显违背了当今社会的法律法规。然而，执法人员却很少去管理，最终才会引发后续的争端。也许，执法人员认为，新疆的人民是少数民族应该要加以照顾。但笔者认为，我们提倡的各民族一律平等，应该是思想、文化上的平等，是立法上的平等，这种平等的政治色彩不应被过度强化。盲目过度的政策倾斜，只能是重在政治上的，歪曲的民族主义。否则，法律的尊严会受到损害，其他民族的权益也将受到侵犯。这样，又谈何各民族一律平等呢？
收获之余，也有些许疑惑，在此分享，愿与各位探讨：
首先，中国哲学如此博大精深，但为什么当下的社会越来越少人会关注它呢？大多数人宁可学习西方哲学，都不愿意了解中国的哲学，难道说中国哲学就比西方哲学差吗？根据这次的阅读，不见得是这样的。那么到底是什么问题呢？
其次，中国哲学中其实蕴含了不少为人处世，乃至治国的智慧，那我们应该如何把它加以利用，让它更好地作为社会科学为我们的社会发展提供智慧呢？中国哲学与当今社会发展的契合点又在哪里呢？
上面的问题，并非一时半刻就能想清楚的。希望在不久的将来，中国的哲学能获得应有的重视与发展，在人类史上再次留下辉煌灿烂的财富。
《中国哲学简史》一书中将人生划分为四境界。即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。我个人觉得，现实生活中我们大部分人都处于功利境界。即我们所做的事都是出于利己考虑，尽管结果可能会对他人产生有利的影响。一个具有独立人格的人为自己谋取利益是无可厚非的事情，同时作为社会成员的每个人在追求自身利益的过程中难免对他人的利益造成或多或少的有利或不利的影响。
但实际我们教师就是处在道德境界，教师是人类文化、科学知识的传播者，又是伦理、道德的传授人，担负着培养、教育下一代的光荣而艰巨的任务。教师良好的道德人格不是与生俱来的，也不可能自发地形成，而是在后天的社会实践中形成的。教师只有在教育实践中，通过努力学习，认识到社会发展的规律和特点，了解到社会主义教师道德的内容和意义，并通过自身的修养，将认识内化为自己的道德情感、意志和信念，不断外化为自己的道德行为和习惯，才能形成一定的道德品质。对此谈谈个人的几点看法：
首先，作为教师，要热爱教育，献身教育。以从事教育工作为荣，以献身教育事业为乐，自觉地用新时期党的教育方针武装头脑，用科教兴国战略激奋自我，在市场经济不断深入的现实面前，树立正确的人生观、教育观、质量观和人才观，将教师作为终身职业，孜孜以求，勤奋耕耘，在平凡的教书育人工作中，做出不平凡的业绩，无愧于人类灵魂工程师称号。
其次，要爱护学生，教书育人。教师教育对象是学生，其主要任务是教学，而教学过程是教书和育人紧密结合的过程。面对市场竞争日益激烈的动态，教师要善于把握学生思想，用爱心开启学生心灵的窗户，主动与学生交流，和睦相处;要尊重学生人格，教育和引导学生学会做人，学会生存，学会学习，学会创业;要用一切为了学生，为了一切学生，为了学生一切的服务思想，善待学生、宽容学生、理解学生;要用自己的品行、人格熏染学生、陶冶学生、唤醒学生。将教书育人贯穿于教学实践的全过程，为社会培养高素质人才。
再次，要矢志钻研，勇于探索。古人云授人以鱼，只供一饭之需。授人以渔，则终身受用无穷。尤其在面向现代化，面向世界，面向未来方针指导下，教师肩负着培育新世纪人才的重托，一定要学会用面向世界的胆识和超前的眼光改革教育。从自身教学实践中，逐步摸索并形成拥有自我创新意识的教学方法体系，使得学生主动参与教学实践活动，独立思考，标新立异，运用已学的知识，既解决实际问题，又发现新知，于相互切磋中实现知识的飞跃，充分发挥学生自己的内在潜力，达到终身受益的目的。
最后，要终身学习，活到老学到老，不断适应时代发展变化的需要。社会发展已证明：现代化的社会将是信息社会，是科学知识不断发展、不断扩大、不断更新的社会。教师自身除搞好专业教学外，还要积极参加业余进修深造，从而在理论知识和社会实践活动中进一步提高能力。教师只有拥有广博的知识储备和精深的专业技能，课堂教学过程中才能旁征博引，游刃有余，变传统教育的重教、重知、重灌为素质教育的重学、重思、重乐，以适应教育体制的转轨变型。
总之，良好的师德，是一种强有力的教育因素，是教书育人的一种动力。它是教师从事教育劳动时必须遵循的各种道德规范的总和。所以，每个教师都要努力把自己培养成为具有良好师德的人，才能完成传道授业解惑这一光荣而伟大的任务，托起明天的太阳!作为人类社会的一分子，我真心希望不仅是教师，越来越多的人能达到人生的道德境界和天地境界。只有这样，人类社会才会真正的成为名副其实的和谐社会。
这几天读了冯友兰的《中国哲学简史》，才发现自己对中国的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但从这本只有300页的书中，我感觉到了中国哲学思想在中华上下5000千年历史的发展脉络。
冯在书中讲述了儒家、法家、道家、名家、墨家。其实我也不知道怎么说。哲学的东西真的很难理解啊但是，他的这本书已经很容易理解了。是我见过的哲学书中最好读的。
这本书的第一句话:哲学在中国文化中所占的地位，一直与宗教在其他文化中的地位相比。我们可能知道中国哲学的重要性。
从这本书中了解八卦的由来，各思想学派的发展历史，各学派的代表人物。中国哲学的精神，儒家文化为什么在中国有这样的地位，自我感觉各家的思想是相互吸收和参考的历史，哲学是否全部形成，哲学可能是这样。我认为任何时代的思想都会受到自己所处时代各方面条件的影响，尤其是物质方面的条件，经济基础决定高层建筑。哲学思想在经济发展中也有意无意地随着发展。
书中也讲到了一些东方哲学思想和西方哲学思想的区别，毕竟两者的物质、地理历史等各方面的基础都是不一样的，所以自然是有区别的。但是两者都是人类优秀文明的一部分，只有将两者优秀的成分结合起来才能利用，正如书中所说的中过哲学上负的方法与西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。
自己完全没有水平，但幻想着抛砖引玉的效果！我希望每个人都能理解。也许当我第二次读这本书时，我会感觉到一些东西！
近日拜读冯友兰先生之《中国哲学简史》，先生河南人，巧合的是，老子、庄子、墨子、韩非子、二程皆是河南人，今日河南，古之中原也，中原人，居高而心亦高，近王又思道。
哲学，思想之思想，不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界，在于人做某事时，他了解他在做的对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各内意义本一个整体，就构成他的人生境界，先生所述四种境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。哲学之人任务便是让人向着越来越高级之境界成长，趋于至善，以成圣人也！
首先是春秋战国时代的诸子百家，主要是“六家”：阴阳、儒、墨、道、法、名家，接着是秦统一中国，主要用法家。两汉时期，以儒家为主，亦兼用黄老之术。魏晋南北朝出现新道家，梁启超称这一时期为老学时代，佛教此间亦传入中国。到了盛唐，则以佛学为主，并与新道家相互激荡而发展出中国的佛学禅宗。梁启超则称这一时期为佛学时代。宋明时期为更新的儒学，它结合了佛学的成果，梁启超称这一时期为儒佛混合时代，我们今天一般称宋明时期的哲学为理学，称二程、朱熹、陆王等为理学家。再下来就是清代，冯友兰认为清代虽然学术成就巨大，但其哲学思想成就比较逊色。随后，西方哲学传入，进而产生现代中国哲学。
无论何种哲学都是与当时之社会环境、政治生态息息相关，周天子的衰弱，春秋时代的不义之战、战国的争霸、秦王朝的统一又短命、汉王朝稳定的正礼、三国魏晋南北朝的动乱、隋唐的盛世、五代十国的短命、宋之繁荣、元明清之禁锢，每个时代有每个时代不同的需求，不同哲学的需求也正是民众之心理缩影，絜矩之道、无为之道、老庄、阴阳、兼爱、理学、心学……无不是一代代先师们为解忧于民，平治天下之真心，他们才是值得我们怀念、敬佩之人，更是应秉承之道！
天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生……我们知道了我们如何而来。
人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使做必不穷平物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也”……我们知道了礼。
真正的艺术家一定能够把他自己的感情投射到他所描绘的对象上，然后通过他的工具媒介把它表现出来。……魏晋新道家让我们知道了艺术的魅力，找到了真风流。
禅宗，儒家和道家之合和，为中国之佛学，而不是在中国之佛学，让佛学从神坛走到平民。
程朱理学，让理气之结合，成为官家之经典。
阳明心学，禅宗之结合，最是那段“五十年后王阳明，开门犹是闭门人”故事引人入胜。致良知，又一次把“三纲八目”完美诠释。
如果用最精简总结，无非八字:内圣外王、以理化情，用此心实现董仲舒之大同愿景。
突然想到王戎失子的故事，“圣人忘情，最下不及于情，然则情之所钟，正在我辈”，哲学让我们更加知道自己……更好发现自己……以致觉解。
选取读冯友兰的《中国哲学简史》是正因自己一向喜爱哲学，尤其是喜爱渗透中国古典文化的哲学。虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，正因毕竟这本书成书的最初目的是为了给外国人上中国文化课。毋庸置疑的是，这本书英文版在当时绝对堪称是国外第一本对中国哲学从古代的孔子直到今日，进行全面说的英文书籍。而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。它的问世，为外国人了解中国文学起到了极大的用心好处。而它翻译成为中国后，也更不失为一本言简意赅，简单易懂的中国哲学读物。
中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方著书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和发奋。能够说，中国文化在必须程度上到达了高峰。我们此刻的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。在西方人眼中，中国人不像其他民族那样重视宗教。德克·布德教授在《构成中国文化的主要思想》中写道：“他们（中国人）并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。……中国文化的精神基础不是宗教（至少不是宗教的有组织形式），而是伦理（个性是儒家伦理）。……这一切使中国和其他主要礼貌国家把教会和神职人员看为礼貌的重要组成部分，有基本的不一样。冯友兰教授将宗教等现象称为超道德现象，并认为这是正因中国的哲学意识（如诸子百家思想文化）太过浓厚，因而在哲学里找到了超越现实世界的存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，而不再需要宗教的滋养。中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体
验高于道德的价值。事实上，随着科学的不断发展，宗教的权威被不断削弱。很多维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教是自身的衰退。如果这个世界除宗教之外没有什么办法到达可高的价值，那么人们宗教仪式的淡薄的确是值得惋惜的。而事实上，哲学能够到达更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学代替宗教的地位，这合乎中国哲学的传统。也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。美空出身是什么意思
除了在人类至高道德上体现其价值，朴素点说哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。哲学家就是热爱智慧的人。智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求“智慧”。正如冯友兰教授所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉，人就应在哲学的指引下更加智慧地生活；就应在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许能够不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不就应不关心哲学，正因哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人就应关心的问题。苏格拉底以前说过，未经理性审慎的生活是不值得过的。尽管经过了理性的省察也不必须能找到生活的目标。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。正因尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人带给了各种各样可供选取的可能方式。
在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家“清虚自守”、“无为而治”的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关联上，因此被认为是典型的实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上能够说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。在墨子的著作中，还有一部分学说涉及自然科学，如力学、光学、声学等。小孔成像原理还是墨子最早发现的。墨子是中
国历史上第一个从理性高度对待数学问题的科学家，他给出了一系列数学概念的命题和定义，这些命题和定义都具有高度的抽象性和严密性，他的微分学原理，也比西方要早。因此，他被西方科学界称为东方的德谟克利特。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。qq姓名
中国哲学并不是一成不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。中国哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直到这天。回顾历史，我们发现，其实中国文化在应对外来文化时一向都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。我坚信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，中国哲学依旧能绽放它的光彩。
冯友兰说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只但是我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。“人不需要宗教化，但是人务必哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教带给的最高福分。”期望人们都能在中国哲学中寻求到心灵的慰藉。
一、总体感觉
最大的感受就是：短小精悍。全书正文虽然只有短短的379页，却把中国哲学思想五千年的历史的发展脉络讲透了。比如第四章，孔子——第一位教师，只用十二页，讲了孔子八个方面的内容，孔子与六经、作为教育家的孔子、正名、仁义、忠恕、知命、孔子的心灵修养、孔子在中国历史上的地位，基本把孔子的生平、成就和核心思想讲透了。再比如第九章，从102页到114页，也仅仅用了十二页，讲了老子其人和《老子》其书、道，无名、自然的不变规律、为人处世、政治理论等六个方面概括了道家的第二个发展阶段：老子。这是一本可以随手翻阅的书，可以叫做枕边书，偶尔空闲时、睡前或醒后，都可以翻翻看看，总会有一些感悟和体会。
还有就是这本书的学以致用精神，他并没有仅仅局限在哲学层面上，而是与现实紧密联系。用冯友兰先生的话来说，“《诗经》有一首诗说，周虽旧邦，其命惟新。我把这两句诗概括为‘旧邦新命’，这几个字，中国历史发展的现阶段足以当之。‘旧邦’指源远流长的文化传统，‘新命’指现代化和建设社会主义。阐旧邦以辅新命，余平生志事，盖在斯矣。”这就是为什么这本书虽然是1946年，抗战胜利后去美国讲学的演讲集，却可以在现在以至未来都会迸发勃勃生机。这可以给我们以启发，就是把自己所学的知识应用到现实当中去，把自己的志向和祖国的发展结合起来，冯友兰先生给我们树立了非常好的榜样。
二、中国哲学的发展脉络
哲学在中国文化中的地位，可以和宗教在其他文化中的地位相比拟。
儒家：
孔子：第一位教师。
儒家的理想主义流派：孟子。
儒家的现实主义流派：荀子。
汉代儒家兴盛：董仲舒。
隋唐更新的儒家：韩愈，周敦颐。
宋代更新的儒家：程颢（哥哥），程颐（弟弟）。
儒家两个学派：宇宙心学（陆九渊），理学（朱熹）。
道家：
道家的第一阶段：杨朱。
道家的第二阶段：老子。
道家的第三阶段：庄子。
汉代道家再起：扬雄和王充。
新道家：崇尚理性的玄学（向秀和郭象）。
新道家：豁达率性的风格（晋朝）。
墨家
墨子：孔子的第一位反对者。
后期的墨家。
名家：公孙龙和惠施。
阴阳家：五行八卦（易经）。
法家：韩非子。
三、中国哲学与宗教
儒、道、佛并不是中国的三种宗教。儒家并不是一种宗教；道家与道教不同；佛学与佛教有区别。人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。我们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，在哲学里表达和欣赏了那个超越伦理道德的价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超越伦理道德的价值。中国哲学的目的就是提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
四、中国哲学的精神
内生外王之道。哲学要求信奉它的人以生命去实践这个哲学；哲学家只是以身载道，遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分，哲学家终身持久不懈地操练自己，生活在哲学体验之中，超越了自私和自我中心，以求天人合一。这和心理学中的自我完善非常相似。
五、人生的四种境界
一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。
一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。
还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了"正其义不谋其利"。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。
最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的"天民"。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。
这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
一、为什么读哲学史？
人们常说：读史使人明智。了解一个事物需要看他形成发展演变的整个过程，才能更透彻地了解他的现在。现在我们中国人的观念一定与古代哲学思想有着千丝万缕的联系。所以我今年暑假选读了一本冯友兰的《中国哲学简史》。
二、介绍冯友兰。
冯友兰，世界公认的中国现代哲学家。六十多年前，冯友兰先生在美国大学开讲座，向西方人讲授中国传统文化。其英文讲稿整理后写成《中国哲学简史》。半个多世纪以来，《中国哲学简史》不仅一直是世界许多大学学习中国哲学的通用教材，更成为许多西方人了解中国思想文化的入门书，可以说是历久弥新。
这本书用二十余万字的篇幅讲述几千年中国哲学史，选材精当，文笔精妙，深入浅出，以有限的篇幅打通古今中外的相关知识，其中充满睿智与哲人洞见，正如冯先生自己所说“小景之中，形神自足”。所以说，冯友兰先生的《中国哲学简史》是学习中国哲学，特别是中国哲学史的最好选择之一。
现在本书被列入北大学生应读书目，同时还被确定为“语文新课标深阅读丛书”之一。与《傅雷家书》、《美的历程》并称为“学生三书”。
三、现在我向大家汇报一下我的读书所得。
（一）哲学的作用
哲学是对人生的系统的反思，以前我们都学过，他教我们世界观方法论，让人感觉到它正确的无懈可击，很高深，也很枯燥，离我们的距离很远。再加上现代社会专业知识日益精确化，专家们对越来越少的东西知道得越来越多，而哲学家对越来越多的东西知道得越来越少。在这样的背景下，学哲学还有用吗？
关于哲学的功用是什么，冯友兰先生有这样的见解：“哲学不报告任何事实，所以不能用具体的、物理的方法解决任何问题。例如，它既不能使人长生不老，也不能使人致富不穷。可是它能够给人一种观点，从这种观点可以看出生死相同、得失相等。从实用的观点看，哲学是无用的。哲学能给我们一种观点，而观点可能很有用。用庄子的话说，这是‘无用之用’。”这种“无用之用”在于“提高人的精神境界”，使人成为理想的人而不是成为不得已而羁绊于某种职业的人。
（二）中国哲学产生的背景
1、地理环境
在古代中国人的心目中，世界就是他们生活的这片土地，因此古人常说“普天之下”“四海之内”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有海上冒险的经历。对比之下，而海洋国家的思想家，如苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛。其思想肯定与中国思想家有不同。
大陆国家的人们，生活方式容易倾向于顺乎自然，他们爱慕自然，谴责人为，不喜欢变革。而海洋国家的人们，情况则迥然不同。他们有根多的机会见到语言、风俗都不同的人们。他们习惯于变化，对新奇事物并不惧怕。
2、经济环境
中国是大陆国家，中华民族向来依靠农业维持生存，在一个农业国家里财富的首要基础是土地，以前我们都把“耕种之术”作为国家的要务。中国古代哲学家也都强调农业是立国之本，商业则被看作立国之末端，所以咱们国家以前一般是重农轻商。
但海洋国家靠贸易维持繁荣，他们首先是商人。商人要和账目的抽象数字打交道，所以他们发展了数学和数学思维，因此他们使用的语言非常明晰。而中国哲学家则习惯于用格言、警句、比喻、举例来说理，给人们留下无限的想象余地。
3、家族制度
农民只有靠士地为生，土地是不能移动的，这就是说，由于经济的原因，一家几代人都要生活在一起。这样就发展起来了中国的家族制度，它无疑是世界上最复杂的、组织得很好的制度之一。儒家思想在很大程度上便是这种家族制度的理想化。比如说重亲情，重血缘关系等。
希腊人生活在海洋国家，靠商业维持其繁荣。他们根本上是商人。商人也就是城里人。他们的活动需要他们在城里住在一起。所以他们的社会组织形式，不是以家族共同利益为基础，而是以城市共同利益为基础。由于这个原故，希腊人就围绕着城邦而组织其社会，与中国社会制度形成对照，中国社会制度可以叫做家邦，因为在这种制度之下，邦是用家来理解的。在一个城邦里，社会组织不是独裁的，因为在同一个市民阶级之内，没有任何道德上的有理由认为某个人应当比别人重要，或高于别人。但是在一个家邦里，社会组织就是独裁的，分等级的，因为在一家之内，父亲的权威天然地高于儿子的权威。
4、反者道之动。
即咱们所说的“物极必反”。中国人深信这一理论，因此经常提醒自己要“居安思危”，另一方面，既使处于极端困难之中，也不要失望。抗日战争时期、内战时期的电影中，经常会听到这样一句话：“黑暗即将过去，黎明马上来临。”黎明之前最黑暗的时刻“等。正是这种信仰形成的`意志，帮助中国人民度过了这场战争。
5、对自然的理想化。
农民时刻和自然打交道，他们爱慕自然，谴责人为，道家最后将这种思想发展到极致，即主张“天人合一”。
以上就是冯先生所总结的中国哲学产生的主要背景。在这块土地上孕育出了孔、孟、老、庄、墨子、荀子、韩非子等大思想家。
需要指出的是，科学的发展已经战胜了地理的限制，今天的中国已不再是封闭的“四海之内”。中国的经济基础也发生了变化，已经走上了工业化的道路。所以中国传统的哲学思想，除一部分具有持久的价值以外，很多已经不适应当前的社会环境。因此在未来的改革中，中国哲学史必会抛弃许多过去的意识形态，形成自己新的哲学思想。
（三）境界说的意义
冯先生认为人的各种行动带来了人生的各种意义，这些意义的总体构成了他所说的“人生境界”。它们从低到高的层次是：自然境界、功利境界、道德境界，天地境界。
一个人做事，可能只是顺着他的本能或社会风俗习惯而生活。就像小孩和原始人那样，他所做的并没有什么意义，他的人生境界，就是的自然境界。
一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是为了自己的好处。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。
做事为义不为利的境界，他们是真正有道德的人，所做的都合乎道德，这种人生境界即为道德境界。
超越世俗，自同与大全的境界是天地境界。达到这种境界的人，可能就是我们所说的圣人。
在这四种人生境界中，前两种是人的自然状态，后两种是人应有的生命状态：前两种境界来自天然，后两种境界则是人的心灵所创造的。按照中国哲学的传统，哲学的任务是为了帮助人达到后两种人生境界。
通过境界学说的阐述，冯先生指明了中国儒家哲学主要倡导和期望的是升华人心灵的境界，这是一种积极的人生理想。冯先生一再强调哲学的功用就是“提高人的心灵境界”，其最理想的高度就是“天地境界”。
其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。
为了让我们每个人能够生活的更加自信，能够获得更高品质的生活都来关心哲学研究哲学吧！
在读这本书时，虽然很多地方反复读好几遍，也不得要领。但我时时会有捡拾散落珍珠的感觉，处处受到启发，所以最后我郑重地向大家推荐这本书《中国哲学简史》。
确切说来，我不知道这该算作哪本书的读后感。只是从冯友兰先生《中国哲学简史》后才有了一个整体的构思，才把那些幻灯片般的杂感一点点串联起来，缝成的这篇读后感。
我决定从“正名主义”说起。对于社会，孔子认为一个社会要想能够走上轨道、井然有序，“必先正其名乎”。
两千年的历史显示，“君君，臣臣，父父，子子”（君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子）这种正名主义到了后世，日渐成为一种礼教纲常。于是才有了，项梁起义打着楚怀王的口号，而一代枭雄曹操也挟天子以令诸侯。当时儒家，多是处于社会上层的贵族，这种社会背景决定了其利益群体是当权的皇族和士大夫阶层。我们遗憾的看到，这种礼教纲常被粉饰了，不复其本来面目，成为了上层社会统治社会底层的劳苦大众的一种政治手腕。当权者将其略加修饰，成了“君为臣纲，父为子纲”，于是，“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”。为君的，为了正君之名，要杀臣，好似在玩现代小儿过家家，轻而易举，甚至杀得天经地义，杀得“酣畅淋漓”；为臣的，为了正君之名，甚至一个“腹诽”这种莫须有的奇罪，都是大大不敬，甚至有灭族之罪。这种反差，古人看来，是悲剧，今人视之，倒有几分滑稽。《柏杨曰》开篇《正名主义》，笑骂司马光这类知识分子顽固、迂腐。
然而，这仅仅知识迂腐么？我更倾向于认为这是一种人为的曲解。不禁要问，正名主义本意何在？冯友兰先生解释说：“每类事物有一个共同的名字，这个名字的含有一定的含义。这类事物应该做到与他们名字的含义，也就是其理想的本质相一致。”用权利和义务的角度来讲，与其说“正名”是强调为君为父的权利，倒不如说是，无论是君、是臣、是父还是子，都要尽到做好自己本职工作的义务。“正名”并不是说，先确定你是君王，让你享受总总特权来告诉人们我是你们的王以正其名，而是说，你要通过行君之道，尧舜禹汤，从而无愧“君王”这个称号。或许以中学老师职称为例说得更清楚，“正名”不是告诉我们，你是高级职称，所以你要领多少工资；而是说，你只有到了什么学历，发了多少论文，从教多少年，才能算一名真正的高级教师。统治阶层人为地将“君君，臣臣，父父，子子”改为“臣臣，子子”，只享受其权利，而不尽其义务，也算是“取其精华，舍其糟粕”了。个人认为，历代君王简直是对孔子“正名主义”的诋毁，这种盗版主义，或许称之为“正名后主义”比较适合。
有人会说了，你说是历代君王诋毁“正名主义”，怎知不是你诋毁历代君王呢？夏朝以来，特别是春秋战国以后，我国历史上每一页都不乏有君臣相残、父子相残、兄弟相残，这种事可谓罄竹难书。君臣父子，干戈相向，尔虞我诈，你死我活，像贺岁片一样，争相上映，好不热闹。小时候卷心菜的故事就告诉我们，商纣王挖去其叔比干之心。当然，这种尽是负面新闻的君王，我们也不稀罕说他。汉武大帝刘彻，足够文成武德，千秋万代，万岁万岁一亿岁了吧。七王之乱，这不用说，显而易见的以臣乱君。而因政治需要娶其姑母刘肥之女陈娇，陈娇女士无子失宠，在宫廷斗争中败北，罢黜皇后的职称，囚禁于长门宫内，刘肥跪地相求，也无济于事，这次，长幼之序，夫妻之恩，兄妹之情，这些纲常一齐乱作一团，噼里啪啦又稀里哗啦，真正是“剪不断，理还乱”。刘彻晚年建思子宫，悲思其子刘据，另一方面却又提醒人们那个民间巫蛊事件，那次父逼子反，父子反目成仇，那次事件伤亡人数足可以令梵蒂冈这种地稀人也稀的国家感到汗颜——杀这么多人，吓死你，看你还跟啊扁混，再混，屠国——总之，这次事件，父子之纲那也悲剧得很哪。讲到这里，真相已是相昭然若揭了，后世君王和效忠君王的儒生，不过是对孔子的侵权行为罢了。所图谋的说白了，还是自身的利益。如果他们推行的是自己的信仰，又怎会从公元前一直杀到公元20世纪初呢？动不动就一个个杀得“争先恐后”，杀得“废寝忘食”，杀得“风雨无阻”，杀得鸡犬不宁。挂羊头卖狗肉，信仰孔子的“正名主义”是假，改头换面大摇大摆地搞愚民的政策是真。现代商人贴牌销售的伎俩，我们的古人早就用得滚瓜烂熟。
我常常又想，思考这些，又有何用呢？
往浅处说，这可以解决许多生活中的琐碎。我们常常听说这样的事情，孩子的父母因为觉得自己的孩子没考好，丢了脸面，毒打孩子，甚至于打死打残，亦非骇人听闻；孩子长大了不赡养父母，还得耄耋之年的老父母蹒跚地奔走于司法机关，和含辛茹苦养大的孩子对簿公堂；一些中学甚至小学老师因为嫌某位差生拖了自己所教学科的平均分，而不让学生参加考试；医生给病人开药，只开最贵，不开最好，恨不得一个伤风感冒也要病人去照ct，核磁共振……这些例子屡见不鲜，不胜枚举。他们是父母、钱是他们赚的、他们是老师、他们是医生、他们是点点点，所以他们说了算，一个个神气活现，像古代的君王一般牛气冲天，牛得让那些穿上民进的党绿色马甲的股指汗颜。如果领悟了“正名主义”真谛，想清所处的位子是什么职能，怎么做才能问心无愧，而不是一味沉浸在所处位子可以享受的权利甚至是权力之中，也许就不会有那么些父之过，那么些子不孝，那么些毁人不倦，那么些红包天屎了。
往深处挖掘，“正名主义”某种意义上是孔子思想的一种基础，由此根基，可以顺理成章地发展到孔子的其他思想。
孔子对于自己灵性的修养曾说：“吾十有五而有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）孔子认为世界存在必然性，这就是“知命”。先别望文生义，“知命”与所谓的宿命论截然不同。宿命论告诉人们，一切命中冥冥自有天定，这种想法会使人懒惰。而“儒家从‘义’又发展出‘为而无所求’的思想。人做自己所当做的，因为这是道德本身的要求，而不是由于道德之外的任何考虑”（《中国哲学简史》，冯友兰）我认为，“正名主义”中的恪尽职守的态度与“知天命”中有为的思想在本质上是相通的。从为人处事的态度上讲，“有为而无所求”是积极进取而又不乏庄周的豁达的。
不过我觉得应该修改一下，应为“有为而不必有所求”。在我看来，孔子想表达的不是无欲无求，而是笑看成败。“无所求”是虚伪而不切实际的。我们努力去做一件事当然是有目的。医生固然要悬壶济世，若不追求利益，如何养家糊口呢？齐家都做不到，又何谈治国平天下？儒家推崇的亚圣孟子都说，只有让民衣帛食肉，“使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”（《孟子·梁惠王章句上》）利益虽不是奋斗的终极目标，但却是实现这个终极目标所比不可少的因素。好比说，人活着，绝不仅仅是为了呼吸氧气，但人若不进行有氧呼吸，也就一命呜呼了，人生的其他种种也无须多谈。即便不是追求利益，一个人所做也一定有目的。倘若做事没有目的，那也便没有了做这件事的动机，动机都没有，又何谈努力地实践“有所为”呢？孔子周游列国，锲而不舍地四处宣讲，难道是无目的的吗？唤醒大众，推崇礼教难道不是他的目的吗？没有目的地的旅游只能算是流浪。
可见，“知命”重点不在于无欲无求，而在于对过程的重视。何为“知命”？冯友兰先生告诉我们：“要认识世界存在的必然性，这就是‘知命’，就是个人对外在的成败利钝在所不记。如果这样行事为人，在某种意义上说，我们就永不言败。”我们做事，其外表的成功，要天时，地利，人和。命运掌握在我们自己手中是说，人和与否是看我们自身努力与否。至于天时和地利与否，外部条件是否配合，绝非人力所能完全控制。冯友兰先生在此提到了“不败”，很容易让人想到《老人与海》中，海明威说的：“‘不过人不是为失败而生的，’他说，‘一个人可以被毁灭，但不能被打败。’”初中时候总是为老渔夫桑提亚哥感到惋惜，费尽千辛万苦打来的鱼，却被鲨鱼来了一个“黄雀在后”，鲨翁得利，甚至觉得那种不败不过是一种诡辩，一种阿Q的自我安慰。现在明白，既然他在整个捕鱼过程中竭尽全力，把生命的顽强和智慧发挥得淋漓尽致，这一点上讲，他的确是胜者，因为他战胜了茫茫海洋的种种威胁。打到鱼固然更好，即便没打到鱼，那也能算不虚此行。与先前提到的宿命论相比，不难发现，宿命论是强调结果的不可掌握，是消极的，而“知命”论则是强调过程的重要以及其可操控性，从积极的一面鼓励人积极入世。
这种“知命”论在当今社会，我觉得，也是极具指导意义的。路遥是我最喜爱的作家之一。“人啊，忍、韧、仁！”他在《平凡的实界》中塑造了少安、少平等一个个自尊、自强、自信、平凡而不平庸的人，他们在一次次苦难中展现出顽强坚韧，他们的精神在挫折与痛苦的锤炼下升华！现实中，我一次次地想，何为幸福？许多父母官要人们把自己当父母来孝敬，穿金戴银，三妻四妾五姨太太，面子倍足，仿佛是体面的人过着上等的生活，这是不是幸福呢？许多人，把心灵这个所谓的累赘抛在身后，在物质的世界里跑在最前列，这算不算幸福呢？许多这些，不禁让人迷茫而不知做人的方向。孙少平，这个普通的劳动者，这个精神世界的巨人，教会了我“苦难的哲学”，当然这不是说苦难即是幸福，而是说贫穷或者富裕，社会地位的高低并非幸福的判定标杆。只要我们在为自己的理想，满怀希望地去实践“有所为”，即使是在遭受苦难，也不用气馁，因为“苦难所酿出的生活之蜜是甜的”。就我的理解，“苦难哲学”便是孔子“知命”论的产物。
《中国哲学简史》中，冯友兰先生自序：“小史者，非徒具巨著之节略，姓名、学派之清单也。譬犹画图，小景之中，形神自足。”“读其书者，乃觉择焉虽精而语焉犹详也。”我也感到，此书虽名简史，却是微言大意，包罗万象，只得择其万一，略叙所感。
在学校号召下，有幸拜读了《中国哲学简史》，感触颇深，受益匪浅。这之前，总感觉“哲学”是个很崇高的名词，是个充满科学权威的领域，令人仰视它。“哲学是‘明白学’，许多事情只有学了哲学才能真正明白；哲学是‘智慧学’，学了哲学可以使人变得聪明，脑子活、眼睛亮、办法多”，“不管什么时候、干什么工作都会给你方向、给你思路、给你办法”。中国哲学就是中国哲学史。冯友兰先生用英文撰写并由其弟子赵复三先生翻译的《中国哲学简史》，为我们打开了中国哲学殿堂厚重的大门，让我们在中西方文化的碰撞中领略到中国哲学那浩瀚而深邃的智慧思想。李慎之先生有言，“如果说中国人因为有严复而知有西方学术，外国人因为有冯友兰而知有中国哲学。”这或许能够说明该书在世界上的广泛影响和重要地位。
对我们教师来说，学点哲学的意义更是尤为重要。因为在这个复杂、快节奏的社会中，每天都要面对工作生活中的各种矛盾、处理各种关系。所以每看到书上的某一个片段，总在不停地在反思自己，自己在对待学生的态度，对待家人的态度。我慨叹自己太平凡了，平凡得没有一双慧眼，去发现学生的长处与潜力。平凡得没有一双巧手，把学生引领到更加广阔的天地中去。我们教师的主要工作就是与学生打交道，有很多问题和事情，如果我们能够用哲学的观点来对待，其实就会容易很多。我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。
通过阅读这本书，我们可以基本了解冯友兰先生的哲学思想，了解中华民族哲学思想、文化发展的历程，明白儒学之所以成为民族主流文化的根源，清楚各家思想的相互影响和促进。而中国封建社会主流哲学思想主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。这里想重点谈谈与我们教师息息相关的孔子。
孔子是我国历史上第一位伟大的教育家、思想家，是儒家学派的创始人，他的学说对中国文化的发展产生了深远的影响，成为中国文化的象征，不仅被历代的读书人称为“圣人”，而且在现在改革开放的时代，孔子在世界上也越来越受到重视，被列为世界十大名人之一。但孔子在不同的时代、在不同人的心目中有不同的形象，每个人心目中都有自己的孔子形象。我们一直想了解：孔子本来究竟是个什么样的人？他对中国文化、世界文化有什么样的影响？这对于我们当前的中国人来说，是非常重要的。我所能做的，大家所能做的，就是不断地接近历史上本来的孔子，但同时，我们的认识又不能不打上时代的烙印，这也就是为什么孔子永远值得人们重新研究的缘由所在。
孔子很小的时候，母亲就去世了。他说“吾少也贱，故多能鄙事”，我年少时地位卑贱，所以学会了很多卑下的事情。孔子曾经在鲁国当过管理粮草和牛羊的官吏。这是很小的事，但他做得很认真，一丝不苟。当他管理仓库的时候，“会计当而已矣”，很认真很仔细；他在做牛羊官的时候，牛羊很肥壮。这就说明孔子无论做什么事情，哪怕是很小的事情，都非常认真地做好，不眼高手底。这就是一个伟大人物的行事。
孔子一生非常勤奋地学习，从未间断，自“十有五而志于学”就没有间断过。他的学习态度，用他自己的话来说，就是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。在学习中体会到乐趣。不同于现在的一些人以学习作为实现其他的目的的手段，学习是孔子生命的一部分，可以是培养完善自己的人格，提高自己的境界。就象他讲的一句话：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”在学习中对知识产生一种乐趣。孔子一生就是这样的，他非常珍惜自己的生命。“发愤忘食，乐以忘忧”，可以说是对其一生的一种总结。孔子一生无所不学，但学无常师。在他一生的经历中，他曾向当时一个很小的诸侯国的人学习请教过历史文化问题，还曾专门跑到东周（今洛阳）问礼，据说还向老子问过礼。
孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。
我想，把这“仁义”摆进教育里、放在教学中来看，首先便是爱学生了，这也是新课程改革中所提出的以人为本、注重人文性的教育。给与学生人文的关爱，才可能与学生的心灵碰撞处绚丽的火花，教育教学才有了灵性和生命。其次，教师要用自己的“仁义”潜移默化地影响学生，将自己“仁爱”的品质传递给学生，从而纵横相传。
纵观孔子的一生，他对他的学生的影响，一部分是通过言传，通过学习古代文献，传授各种技艺，而更多的，更为深刻的则是身教。他的勤奋好学，他对真理，对理想，对完美人格的追求，他的正直，善良，谦虚，有礼，他对国家的忠诚与对老百姓的关心，都深深地感染着他的学生与后人。孔子在解释古代的典制、思想时，总是以自己对道德的理解去诠释古代的经书，注入些新的东西。这就是孔子和与他同时的其他儒生不同的地方，这使他成为一个学派的创始人。于我们千年之后的现代教师来说，如果我们还仅仅把教师的职业理解为“传道、授业、解惑”的层面，那就是固步自封了。经济的发展，时代的变迁，社会文化的膨胀无时不在警示着我们要不断充实自己、发展自己。
一、我们要随时保持学习的心态，因为事物是不断发展的。
21世纪是一个“学习、改变、创业”的世纪，在21世纪要征服别人，必须用知识。学习是储备知识的唯一途径，是给自己补充能量，先有输入，才能输出。成功是学习的过程。尤其在知识爆炸的时代，知识更新的周期越来越短，过时的知识等于废料，只有不断的学习，才能不断摄取能量，才能适应社会的发展，才能生存下来，要想成功就必须不断的充实自己。要善于思考，善于分析，只有这样才能创新。学习是积累财富的过程，是创造财富的过程。
二、我们要学会正确地看待问题，因为矛盾是事物发展的动力。
马克思主义哲学认为，矛盾无时不在、无处不在。在现实工作生活中，“矛盾”可以理解为“问题”、“困难”。诗有云：“若无闲事挂心头，便是人间好时节”，可见我们在人生道路上是最怕出现这样或那样的问题了，可正是这些坎坷让我们一天天长大、成熟。所以我们应该正确面对它们，承认“矛盾”的积极作用，既然“问题”在所难免，那我们就可以把解决问题看作一次提高能力的机会。同样在与同事、朋友交往中同样难免也会出现一些矛盾，我们也不要千方百计掩饰或一次次的仅仅通过自己的让步来避免矛盾的激化。我们应该明白，这些矛盾可能会促使我们彼此加深了解，发展成为一种新的关系，正所谓“不打不相识”。实际上矛盾的发展只有三种结果：一方压倒另一方；双方同归于尽；一种新的对立统一关系产生。所以我们既不能一再的谦让，也不要拼个你死我活，而是不卑不亢的去寻求建立一种新的平衡关系。
《中国哲学简史》给了我很多新的启示，我将在自己平凡的岗位上尽职尽责、努力向上。最后，让我用冯友兰先生的一句话来结束此文吧！“假如我们能够了解人生，人生便有意义，倘使我们不能了解人生，人生便无意义。各个人对于人生的了解多不相同，因此，人生的境界，便有分别。”
汉朝第一位大哲学家，汉帝国的理论家是董仲舒，代表作《春秋繁露》。据说他把家里的窗帘垂下来，三年不朝外面看一眼，一直写一直写，写了三年，写出这本伟大的著作。
董仲舒讲学，他和学生不见面，垂着一个帘子，学生在外面，他在里面。董仲舒对儒家的贡献非常大，他去说服汉武帝，罢黜百家，独尊儒术。汉武帝官方推荐儒家的书，其它的书也允许它存在。
《春秋繁露》是五行阴阳家与儒家的合流，董仲舒一边研究儒家，一边研究五行，特别追求天人合一。庆赏罚刑四政对应春夏秋冬，为什么是秋后斩，因为只有在冬天的时候才到最后一步上刑。因为天是到了秋天才落叶，冬天一股肃杀之气，百花凋谢，然后植物的叶子全部落光，这时候才能杀人。
官员分四等，对应春夏秋冬，每一等有三个助手，因为一季三个月，他希望把天和现实世界结合起来。天不变，道亦不变。
天地阴阳木火金土水人这十种要素构成了整个的宇宙，人是天的复制品。
孟子说性善，荀子说性恶，他说都不对，他说善如米，性如禾，禾虽然能够出米，但是禾未可谓米也，性虽出善而性未可谓善也。他非常强调王教，认为如果人天性就是善的，就不需要王教，不需要礼乐之教，但是如果你知道你的本性像糙米一样，那么就需要王教来帮你不断地修正来筛选，把你真正的善提炼出来。
风流-从字面讲是荡漾着的风和流水，和人没有直接的联系，但它似乎暗示了有些人放浪形骸，自由自在的一种生活风格。竹林七贤-在豁达率性的玄学当中，孔子已经不再是一个神，有情而无累。情之所钟，正在我辈，我们这些人烦恼最多。
风流的真意-风流来自自然，在自然中寻找快乐，而自然与儒家倡导的名教是对立的，他和儒家所讲的名教和这些约束，侍奉君王这些事情看似是相对的，但是实际上这里面蕴含一个种子，不能仅仅只在自然和风流当中寻找真乐，如果能够把这种乐趣延伸到了侍奉君王，延伸到了名教当中，这才是真的快乐。
大家好好读一下《世说新语》就能够知道好多特别有意思的故事。中国的佛学和在中国的佛学是不一样的。真正的中国佛学是与中国思想相结合所产生的佛学，典型的是禅宗。道生讲法，顽石点头。
神秀倡导的是时时勤拂拭，模式惹尘埃-渐宗，就是一个人要想修炼成道，必须逐渐地修炼。慧能却说，本来无一物，何处惹尘埃-顿宗，当下即悟。
人的生活是有四个境界的：
1、一个人所做的任何事儿，都是像儿童或者原始社会当中地人一样，他只知道这件事情对自己地感受，他感受不到这件事对别人地意义，这种人生叫做自然境界的人生。
2、他有私，他知道所做的事情是为了自己，但他知到这个社会的规则，他不会全然的不讲道德，因为他讲道德也是为了自己，这种人叫功利境界。
3、他懂得世界上并不只有自己，还存在着一个社会，自己只是社会的一个组成部分，本着这样的理解，他做事情是对整个社会有好处，他行事为义，而不是利，他是真正有道德的人，所做的都合乎道德，这种人生境界叫做道德境界。
4、他有这样一种认知，他知道在这个社会整体之上还有一个大全的整体就是宇宙，它不仅是社会的一员，还是宇宙的一员，是一个公民，但同时还是一个天民，这种境界叫做天地境界。
前两种自然境界和道德境界都是一种自然状态，而后两者是人应有的生命状态，道德境界所讲的是道德价值，天地境界所讲的是超越道德的价值。
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